Vorschau: Kai Hackemann | Zeit der Reife

 

Karin Schmidt – ... aber: seid lieb! | Blick in die Ausstellung

 

Kirchraum

Die Kindergartengruppe, die gestern die Ausstellung besuchte, fand absolut überzeugend, dass wir Menschen uns um die Welt kümmern sollen – und dabei „lieb“ im Sinne von friedlich sein müssen.

Saal

Sonntagabend um sechs – zum Nachlesen

 

Ein paar Gedanken zur Frage, warum es heutzutage so schwer scheint zu glauben

 

„Du sollst nicht glauben, sondern wissen!“ –

Bestimmt bin ich nicht die Einzige, die das zu Schulzeiten immer wieder gehört hat. So verständlich die Aussage ist – 2 x 2 ist nun mal vier, da gibt es nichts zu glauben –, so geringschätzig geht sie allerdings auch mit dem Glauben um: Der ist, bestenfalls, zweitrangig. 

Schlechter Religions- und Konfirmandenunterricht hat bei mir leider das Gegenteil von dem bewirkt, was er eigentlich wollte: Den Glauben näher bringen und festigen.

Ich hatte lange damit zu tun, danach wieder „aufzuforsten“.

Drei Gedanken möchte ich nennen, die ich hilfreich fand:

– Glaube ist geheimnisvoll und damit ein völlig anderer Level als Wissen

– es ist interessant zu sehen, wie Menschen durch Jahrhunderte, Jahrtausende ähnliche Probleme meistern mussten wie wir heute

– die Vorstellung, dass Gott Mensch geworden ist, um eine Existenz wie die unsere selber zu durchleben (und bekanntlich in sehr extremer Form, jedenfalls am Ende)

„Geheimnis des Glaubens“ – so heißt es in der (katholischen) Messliturgie. Mir hat dieser Wortlaut sofort gefallen. Diese Formulierung beinhaltet für mich nämlich auch, dass es keine Maßstäbe für einen „richtigen“ Glauben geben kann. Und da fällt mir sogleich Martin Luther ein, der betont hat, dass Gott den Menschen aus Gnade annimmt und nicht wegen irgendwelcher Leistungen. Also auch nicht prüft, ob jemand buchstabengetreu glaubt oder nicht. Wenn das überhaupt geht.

Viele von uns haben verinnerlicht, was der Satz „Du sollst nicht glauben, sondern wissen!“ betont. Ist es nicht auch erstrebenswert, sein Leben möglichst zu planen, zu „konstruieren“ wie die Statik einer Brücke? Follow the science – Folge der Wissenschaft! heißt es aktuell immer wieder. Folglich passen Glaubensinhalte wie Auferstehung, Jungfrauengeburt, Wundergeschichten so recht nicht in unsere Gegenwart, die ständig nach Beweisen und stichhaltigen Argumenten fragt.

Der ungläubige Thomas ist vermutlich allgemein bekannt: „Wenn ich nicht das Mal der Nägel an seinen Händen sehe und wenn ich meinen Finger nicht in das Mal der Nägel und meine Hand nicht in seine Seite lege, glaube ich nicht.“ Er brauchte also den sicht- und fühlbaren Beweis. Jesus ließ sich sogar darauf ein, ergänzte allerdings: „Selig sind, die nicht sehen und doch glauben.“

Ein Satz aus der Psychologie, ja eher „Küchenpsychologie“ heißt: Du musst dir nichts beweisen. Ich finde, diese Aussage ist nicht so plump wie sie auf den ersten Blick wirkt. In Glaubensdingen brauchen wir nichts zu beweisen, wir dürfen einfach: sein.

Das Geheimnis des Glaubens deutet also an, dass es sich um ein Glaubendürfen (und nicht: -müssen) handelt. Auch wenn es heißt „Jeder ist seines Glückes Schmied“, tut es gut, dieses halbgeschmiedete Glück auch mal aus den Händen geben zu dürfen. „Wenn du Gott zum Lachen bringen willst, erzähle ihm von deinen Plänen“ – ob das ein Zitat von Woody Allen ist oder auf einem jiddischen Sprichwort beruht, scheint nicht ganz geklärt, vielleicht stimmt beides. Ich finde das jedenfalls sehr hübsch formuliert.

Vor einigen Jahren (2020) lautete die Jahreslosung: Ich glaube. Hilf meinem Unglauben! (Markus 9,24).

Auch dieser Wortlaut hat mir sofort gefallen – weil auch er etwas „Geheimnisvolles“ in sich trägt: Jene Widersprüchlichkeit, mit der wir tagtäglich zurechtkommen müssen. Widersprüche, die sich verknäueln, die nerven, weil sie sich nur schlecht lösen lassen. Und wie wäre es, die Jahreslosung einmal umzudrehen: Ich glaube nicht, hilf meinem Glauben? Ich nehme fast an, dass es zur Zeit vielen Menschen genau so geht. Dass „Glaube Berge versetzen“ kann, ist vielleicht noch als geflügeltes Wort bekannt.

Es bezieht sich auf Matth. 17, 20: Wenn euer Glaube nur so groß ist wie ein Senfkorn, könnt ihr diesem Berg befehlen: ›Geh von hier nach dort!‹ – Und er wird dorthin gehen. Dann wird für euch nichts unmöglich sein.

Das klingt etwas … skurril. An so einen Glauben kann man nicht glauben, nicht heutzutage.

Aber: So ganz ohne Glauben ist offenbar doch keiner von uns. Denn was wünschen wir uns nicht alles gegenseitig: Eine baldige Genesung, ein schönes neues Lebensjahr, eine gute Zeit. Ohne den Glauben, dass so ein Wunsch irgendetwas bewirkt – auf geheimnisvolle Weise – würden wir ihn ja nicht aussprechen. Ich drück‘ dir die Daumen, ich denk‘ an dich, ich zünde eine Kerze für dich an. Dann glaubt man doch, mit einer göttlichen Energie – oder was immer man dazu sagen könnte – in Verbindung zu treten. Das „Daumendrücken“ kommt übrigens wahrscheinlich aus der römischen Antike und bedeutete u. a. „jemanden in Gedanken (zu) unterstützen.“

Für mich ist das eine ganz schlichte, alltägliche Form von Glaubendürfen, ohne dass man sich das klar macht – aber auch, ohne dass man nennenswert daran zweifelt!

Ich finde es einengend, von Glauben versus Aberglauben zu sprechen – denn da kommt die Frage nach dem „richtigen“ Glauben wieder ins Spiel. Der Zugang der Menschen ist eben unterschiedlich: Der eine braucht etwas Sichtbares, die andere ist lieber abstrakt und in Gedanken unterwegs oder meditativ ins Innen gerichtet; andere wiederum wollen gern sozial aktiv werden.

Was der eine als göttliches Wunder empfindet, sieht die andere vielleicht als banal an. Aber sobald diese beiden sich in einer Formulierung „Was für ein glücklicher Zufall!“ treffen, sehen sie die Unwägbarkeit jenseits des eigenen Engagements – und können sich jedenfalls freuen und dankbar sein.

Ich habe lange nach einem Glaubensbekenntnis gesucht, das auch für Zweifelnde geeignet und nachvollziehbar sein könnte. Hier habe ich einen Text von Dorothee Sölle (der Lyrikerin und Theologin), der ermuntert, aus einer passiven Haltung herauszufinden: 

Hier ist er in einer gekürzten Version, die wir gemeinsam sprechen wollen:

Ich glaube an Gott, der die Welt nicht fertig geschaffen hat wie ein Ding, das immer so bleiben muss. Ich glaube an Gott, der den Widerspruch des Lebendigen will und die Veränderung aller Zustände durch unsere Arbeit.

Ich glaube an Jesus Christus, der Recht hatte, als er an der Veränderung der Zustände arbeitete und darüber zugrunde ging. Ich glaube an Jesus Christus, der aufersteht in unser Leben, dass wir frei werden von Angst und Hass und seine Revolution weiter treiben.

Ich glaube an den Geist, an die Gemeinschaft aller Völker und unsere Verantwortung für das, was aus unserer Erde wird. Ich glaube an den gerechten Frieden, an die Möglichkeit eines sinnvollen Lebens für alle Menschen. Ich glaube an die Zukunft dieser Welt Gottes. Amen

 

Ein „sinnvolles Leben für alle Menschen“. 

Jeder ein Künstler, sagte Joseph Beuys. Einige fanden das lächerlich. Aber wenn man „übersetzt“, dass jede und jeder etwas gut kann, klingt das fast beschämend – denn wir wissen ja, dass nicht alle Menschen die Chance bekommen, ihr Talent herauszufinden und so sinnvoll wie glücklich einsetzen zu können.

Wer „an sich glaubt“ im Sinne einer Verbindung mit Gott, hat allerdings schon einen wichtigen Schritt getan. „Ich habe dich bei deinem Namen gerufen“ (Jes 43,1) – nein, da hat niemand ins Handy gesprochen. Aber es ist doch ein wunderbares Bild davon, ernstgenommen zu sein und nicht übersehen zu werden.

Die Talente, die ein Mensch hat, können sich nur auf diese Weise entfalten. Vielleicht gehört zeitweise der Glaube an ein Wunder dazu, auf jeden Fall Dorothee Sölles Verantwortung und Veränderung der Zustände. Und Gottes geheimnisvoller Geist umweht uns unterstützend. Daran glaube ich.

 

Marlies Blauth

 

 

 

*Sommeranfang* Vernissage und weiteres Programm

 

Vorschau: Karin Schmidt | ... ABER: SEID LIEB!

 

Uli Fern | Momente und Ewigkeit – Einführungsvortrag

 

Liebe Gäste, lieber Künstler Uli Fern!

Zu jeder Zeit gab es Trends und Hypes.

In der Barockzeit liebte man die Darstellung der Himmelfahrt in den Kirchen. Vor allem in den katholischen. In Gewölben und Kuppeln war die Szene des „Auffahrens“ – des Christus oder auch der Maria – malerisch umgesetzt:
dramatisch, illusionistisch und voller Lichteffekte. Kunstvoll wurde eine Verbindung zum Himmel hergestellt, zum Paradies: so, als öffne sich das Himmlische für den Moment, wenn die heiligen Personen – gegen alle Schwerkraft – hinaufschweben in die Ewigkeit.

Das menschliche Sehen wurde regelrecht gefoppt: die Darstellungen spielen mit perspektivischen Raffinessen, changieren zwischen realen und gemalten Architekturelementen usw. 

Heute würden wir solche Darstellungen mitunter Fakes nennen.

Aber Vorsicht: Unsere Zeit steht der barocken Bilderflut in nichts nach, im Gegenteil: nie gab es so viele bildliche Darstellungen wie jetzt.

Himmelfahrt … kann es so etwas geben?

Die englische Sprache unterscheidet zwischen „sky“ und „heaven“. Das bringt uns dem Gedanken der Himmelfahrt vermutlich etwas näher – denn gemeint ist natürlich nicht der physikalische Himmel, sondern der metaphysische.

In einem Vorgespräch mit dem Künstler Uli Fern erinnerten wir uns beide daran, wie unsere Großmütter uns erzählten: „Dort oben wohnt der liebe Gott. Der beschützt uns.“

Ja, das war wohl noch typisch für viele Generationen. Für ein kleines Kind erscheint diese Aussage meist plausibel, später empfindet man sie eher romantisierend und sogar naiv.

Allerdings fällt auf, dass viele Menschen, die betonen, nicht an Gott zu glauben, hin und wieder äußern, das Universum habe es beispielsweise gut mit ihnen gemeint. Und da sind wir plötzlich mittendrin im metaphysischen Himmel! Denn hier ist mit „Universum“ ganz gewiss nicht die Lichtbrechung durch die Erdatmosphäre gemeint – und schon gar nicht die Wolken, die aus Wassertröpfchen und Eiskristallen bestehen und uns immer wieder andere Bilder über der Landschaft bescheren.

Das Universum, so es denn (in der Vorstellung einiger) in unser Schicksal eingreift, ist jedenfalls das „Dahinter“, das, was wir nicht sehen.

Nun ist das Blau des Himmels allerdings eine sehr besondere Farbe. Es ist die Farbe, die am „tiefsten“ wirkt, also einen Eindruck von Unendlichkeit vermittelt. Wenn wir auf einem Berg oder jedenfalls auf einer Anhöhe stehen und ins Weite blicken können, sehen wir – sofern wir es uns bewusst machen –, dass die Farben in der Ferne „verblauen“, also blauer erscheinen. Leuchtendes Rot kommt nur im Vordergrund vor, während sich im Hintergrund alles in Richtung Blau-Töne bewegt.

Den Himmel mit Unendlichkeit zu verbinden, braucht also gar nicht das Wissen, dass das All, das Universum tatsächlich grenzenlos ist, sondern es ist bereits farbpsychologisch begründet. Ein strahlend blauer Himmel bietet einen ganz anderen, tieferen Raum als ein bleiern wolkenverhangener.

Auch wenn die Himmelfahrtsdarstellungen in den Kirchen irgendwann aus der Mode kamen – vielleicht hier und da noch durch eine schwebende Christusfigur angedeutet wurden, dies dann auch im evangelischen Bereich –, so kommt das Blau des Himmels immer wieder mal vor.

Auch hier in unserem Kirchraum müssen wir nur nach oben blicken:

Wir sehen eine Holzdecke, in vielen Blau-Nuancen gestrichen.

Und in einigen anderen Kirchen, oft aus dem 19. Jahrhundert, finden wir blau bemalte Gewölbe, teils mit goldenen Sternen. 

Die Theatralik des Barock verlor sich also, übrig blieben sozusagen abstrahierte Reste – mit denen wir heutzutage mehr anfangen können als mit der Fülle illustrativer Bilder.

Und dieser Gedanke brachte mich dazu, eine Ausstellung mit Uli Fern Himmels- und Wolkenbildern in unsere Kirche zu bringen.

In 23 Jahren „Kunst in der Apsis“ haben wir nie auf den Feiertag Christi Himmelfahrt geblickt.

Das ist einerseits eigenartig, andererseits doch nicht verwunderlich: Der „Vatertag“ stellt den christlichen Feiertag mittlerweile in den Schatten. Zwar haben die Bier-Bollerwagen keine Verbindung mehr mit dem ursprünglichen Inhalt, die Ausflüge in die Natur aber doch. Prozessionen durch die Frühlingslandschaften gibt es heute noch, daraus entstanden die Wanderungen und Streifzüge durchs Gelände – die jedenfalls eines ausdrücken: Freude und Freiheit.

Der barocke Überschwang ist da gar nicht weit weg: Warum auf die „Party im Himmel“ warten, wenn man sie schon auf Erden haben kann?

Himmelfahrt ist ein Abschied, ein endgültiger, aber versöhnlicher – man weiß Christus an der „richtigen Stelle“ bei „Gott im Himmel“, so wie die Oma es schon geschildert hat. Und das bedeutet: Happy End der Geschichte. Die österliche Freude noch einmal anders, beides mit starkem Bezug zur lebendigen Natur.

„Stundenlange Rennradfahrten mit Freunden am Niederrhein. Cumuluswolken und strahlend blauer Himmel. Sonnenschein, warmes Klima, Wohlbefinden.“ So erzählt Uli Fern über seine Touren  in die Natur.

Wir haben die Ausstellung Momente und Ewigkeit genannt.

In der Erinnerung an die stimmungsvollen Ausflüge, die der Künstler hier schildert, schwingt der Wunsch mit:

So sollte, möge es immer bleiben. Aber das ist bekanntlich unrealistisch, trügerisch, denn möglicherweise „frischt bald Wind auf und kühlt Beine und Arme. Dunkle Regenwolken kommen entgegen.“ Die gefühlte Ewigkeit kippt um, wird vielleicht zu unangenehmen Momenten. 

„Stimmungen und Wolkenbilder ,“ so der Künstler weiter, „versuche ich nun seit etwa 25 Jahren im Atelier umzusetzen. Diese Bilder über, vor und unter uns – wenn man aus dem Flugzeug blickt – haben es mir angetan. Tageszeiten, Jahreszeiten, Wetter, ein ständiger Wechsel von Licht, Form und Farbe“. Manchmal glaube man, in den Wolkenformationen Lebewesen oder Gegenstände zu entdecken.

 Natürlich fiel mir auch der bekannte Songtext oder Refrain von Reinhard Mey ein (1974):

 „Über den Wolken

Muss die Freiheit wohl grenzenlos sein

[…]

Und dann

Würde was uns groß und wichtig erscheint

Plötzlich nichtig und klein“

Da ist sie wieder, die Transzendenz, die Begeisterung, die Verschiebung der alltäglichen Relationen – die in den barocken Malereien enthalten ist, aber auch heutzutage Künstler und Künstlerinnen inspiriert, sich in ihren Werken von Momenten, Raum und Zeit zu lösen.

Und diese Gedanken, ja Sehnsüchte haben seit Jahrhunderten in Kirchen ihren Platz – vermittelt durch Worte und Bilder.

 Uli Fern wurde 1953 in Stollberg im Erzgebirge geboren. Seine Kunstausbildung erhielt er von Walter Urbach und Burkhard Siemsen. Seit den 1990er Jahren ist er künstlerisch tätig. Er war Mitbegründer der Künstlergruppe MAVIS, die zeitweise auch Galerieräume betrieb (erst Düsseldorf, dann Kaarst). Er präsentierte zahlreiche Ausstellungen in der Region.

Uli Fern lebt und arbeitet in Meerbusch.

Ich wünsche einen inspirierten Gang durch die Ausstellung, schöne Momente mit einem Hauch Gedanken an Ewigkeit. Vielen Dank!

Marlies Blauth

 

 

Vorschau: Uli Fern | MOMENTE UND EWIGKEIT